Vienas pirmųjų mano prisiminimų yra iš bažnyčios. Atrodė, kad visada atvykdavome pakankamai anksti, kad sukalbėtume rožinį, bet šį sekmadienio rytą mama, brolis ir aš vėlavome. Dvigubai pakilome betoniniais laiptais, kad atidarytume metalines tradicinės raudonų plytų katalikų bažnyčios duris, kad pamatytume uždarytas šventyklos duris.
Atrodė, kad mūsų neįleido dėl vėlavimo, todėl buvome įdaryti į mažą, šaltą fojė, kurioje nebuvo nieko, į ką būtų galima žiūrėti, bet iškabinome skelbimus apie vietines įmones ir dvi švento vandens stotis. Kai tuo metu man buvo vos ketveri, greitai pasidarė nuobodu. Prasidėjo himnas, ir aš žvilgtelėjau pro uždarą koridorių. Susirinkusieji buvo vedami giesme: „Štai aš, Viešpatie! Ar tai aš, Viešpatie? Girdėjau Tave skambinant naktį! Aš eisiu, Viešpatie, jei Tu mane vesi!…“ Galingi žodžiai, pagalvojau, bet vis dėlto bažnyčioje nepastebėjau jokio susijaudinimo ženklo. Didžioji dalis susirinkimo net nedainavo kartu.
Tai, kad taip aiškiai prisimenu šį įvykį, atskleidžia kai ką apie mano stiprų religinį ir dvasinį polinkį. Tačiau šis incidentas man taip pat iškėlė klausimą, kuris tapo pagrindiniu mano profesinio gyvenimo tašku: kas paaiškina, kodėl kai kurie žmonės yra religingesni už kitus?
Pastaruosius 20 metų dėsčiau religijos ir dvasingumo psichologijos bakalauro kursą. Dauguma mano mokinių nebuvo daug susidūrę su reikšminga religine ir dvasine įvairove, todėl dažnai per kadenciją pakviečiu 10–15 bendruomenės narių pasidalinti savo istorijomis, dažnai per tarpreligines panelines diskusijas. Per šiuos pristatymus tampa visiškai akivaizdu, kaip skiriasi žmonių požiūris į religiją ir dvasingumą, ir tai verčia susimąstyti, kodėl. Viena iš labiausiai paplitusių komisijos narių ir studentų keliamų hipotezių yra tokia: nereligingi žmonės labiau linkę apdoroti informaciją analitiškai arba logiškai, o religingi žmonės labiau pasikliauja intuicija ar emocijomis.
Šios „apdorojimo stiliaus“ hipotezės įrodymai buvo kaupiami. 2011 m. atliktame tyrime dalyviai, kuriems buvo pavesta rašyti apie laiką, kurį jie vadovavosi savo intuicija, buvo (galbūt stebėtina) labiau linkę vėliau tikėti Dievu, nei tie, kuriems buvo pavesta rašyti apie laiką, kurį jie kruopščiai samprotavo situaciją.
Šaltinis: Pixabay
Be to, 2012 m. atliktas tyrimas parodė, kad dalyviai buvo paskirti peržiūrėti meno kūrinius, vaizduojančius analitinį mąstymą (Rodin’s Mąstytojas) buvo mažiau linkę tikėti Dievu nei tie, kuriems pavesta žiūrėti meno kūrinius su panašiomis paviršiaus savybėmis (Discobolus of Myron).
Tačiau naujausi tyrimai, kurie sulaukia daug spaudos, piešia kitokį vaizdą. Mokslininkai iš Koventrio ir Oksfordo universitetų susekdavo piligrimus 500 mylių Camino de Santiago kelyje Šiaurės Ispanijoje, kad paklaustų apie jų religinių ir dvasinių įsitikinimų stiprumą ir kiek laiko jie buvo piligriminėje kelionėje. Tada tyrėjai šiems piligrimams pateikė tikimybių užduotį, kurioje jie galėjo pasirinkti logišką arba „žvairumo“ atsakymą. Nei tvirtas įsitikinimas, nei laikas piligriminėje kelionėje nenumatė logiškų ar intuityvių atsakymų į užduotį.
Tolesnio tyrimo metu tyrimo dalyviams buvo stimuliuojama smegenų sritis, skirta analitiniam mąstymui, kuri kartais manoma, kad religiniai skeptikai yra aktyvesnė. Tai neturėjo bendro poveikio tikėjimui į Dievą.
Moksle tai vadinama „nesugebėjimu atkartoti“. Kitaip tariant, naudojant skirtingus pavyzdžius ir metodus, išvados kartais nėra nuoseklios.
Įsivaizduoju, kad tarp mano kolegų religijos psichologų kyla ginčas, kaip visa tai interpretuoti. Kai kas gali sakyti, kad pritaria apdorojimo stiliaus hipotezei, nes ši mokslinių tyrimų literatūra yra labiau nusistovėjusi, o naujesni tyrimai yra tik bendro modelio išimtis. Kiti gali pasisakyti už naujesnius tyrimus, nes jo metodai yra geresni, įtraukiant platesnę žmonių imtį ir naudojant pažangesnes technologijas.
Asmeniškai, kai matau tokias įvairias išvadas, aš darau prielaidą, kad net jei galima rasti poveikį, jis tikriausiai yra nedidelis. Kitaip tariant, net jei apdorojimo stilius gali būti kažkaip susijęs, tai gali būti ne geriausias paaiškinimas, kodėl kai kurie žmonės yra religingesni nei kiti.
Taigi, kokie yra geresni paaiškinimai?
Jei apsiribočiau trimis kintamaisiais – remdamasis visais man žinomais religijos psichologijos tyrimais – jie būtų tokie:
Pirmas būtų mūsų genetiniai polinkiai. Tai patvirtinantys tyrimai rodo, kad identiški dvyniai, net ir auginami atskirai, yra daug panašesni religiniais įsitikinimais ir veikla nei broliški dvyniai. Tiesą sakant, mokslinis sutarimas yra tas, kad 30–50% asmenų religingumo skirtumų lemia genetiniai veiksniai, todėl tai yra vienintelis galingiausias paaiškinimas.
Ne tai, kad religingumas per se yra paveldimas, tačiau kai kurie asmenybės bruožai, galintys turėti įtakos religingumui, pavyzdžiui, atvirumas, nuolankumas ar polinkis kvestionuoti ir abejoti, gali būti genetiškai nulemti taip, kad mums daro įtaką labiau, nei galėtume spėti.
Antrasis būtų a kontrolės poreikis. Pavyzdžiui, viename tyrime mokslininkai paskyrė asmenims parašyti apie neseniai įvykusį teigiamą įvykį, kurio metu jie susivaldo arba ne. Pažymėtina, kad asmenys, kurie buvo pasiruošę galvoti apie savo savitvardą, vėliau buvo daug mažiau linkę tikėti valdančiu Dievu.
Turiu draugą ateistą, kuris juokauja, kad jei žinotų, kad netrukus mirs, bet kuriuo atveju pasimelstų. Ne todėl, kad jis iš tikrųjų tai padarytų, bet kodėl kas nors tai padarytų? Kai prarandame savo gyvenimo kontrolę, dažnai kreipiamės į religiją. Kai turime daug asmeninės kontrolės, mes to nedarome.
Trečia būtų grupės, su kuriomis mes tapatiname. Turiu omenyje šeimą, bendruomenę ir platesnę kultūrą. Tyrimai, pagrįsti reprezentatyviomis „Gallup“ apklausomis, patvirtina šį teiginį. Pavyzdžiui, paklausus: „Ar religija yra svarbi jūsų kasdienio gyvenimo dalis? daugiau nei 99% egiptiečių sako „taip“. Palyginkite tai su 66% amerikiečių ir 16% švedų. Kaip amerikietis, nors esu linkęs manyti, kad pasirinkau savo religinius ir dvasinius įsitikinimus bei veiklą, realybė tokia, kad tikriausiai tikėčiau ir elgčiausi visai kitaip, jei būčiau užaugęs Egipte ar Švedijoje.
Tiksliau, aš įsivaizduoju, kad didžiausią įtaką mums daro religiniai įsitikinimai tų, kuriais labiausiai žavimės. Jei tikime, kad religingi žmonės dėl kokių nors priežasčių yra „kieti“, tikriausiai pradėsime tikėti ir elgtis kaip jie. Jei vietoj to pradėsime tikėti, kad ateistai yra „kieti“, tikriausiai judėsime ta kryptimi.
Genetika, kontrolė ir grupės. Kaip ir visus kitus psichologų tyrinėtus elgesio modelius, religinį elgesį įtakoja gamtos ir auklėjimo sąveika. Vis dėlto daug ko nesuprantame. Vienas preliminarus atsakymas sukuria penkis papildomus klausimus. Paslaptis išlieka ir, įtariu, visada išliks.
Kai kurie žmonės mėgsta manęs klausti, kaip toks religijos psichologijos tikrinimas įtakoja mano asmeninį požiūrį į religiją ir dvasingumą. Ar tai kėlė grėsmę stipriems religiniams ir dvasiniams polinkiams, kuriuos turėjau vaikystėje?
Žinoma, nė vienas mokslas, apie kurį čia pranešiau, neprieštarauja mano įsitikinimams, o tai sustiprina mano bendrą nuomonę, kad mokslas ir tikėjimas neprieštarauja, jei nuodugniai ištiriame įrodymus. Mano krikščioniškas tikėjimas taip pat moko, kad žmonės turi skirtingus įgimtus polinkius („dovanas“), jiems reikia inkaro neramiais laikais ir yra paveikti savo bendruomenės.
Tiesą sakant, jei ką, mokslas man davė kitą kelias siekti tikėjimo dalykų. Jei mokslas ir religija yra du langai į visatos supratimą, mano gyvenimas būtų aptemęs be jų abiejų šviesos.
