Šį straipsnį parašė kviestinė rašytoja Michele DeMarco, kuri yra apdovanojimus pelniusi rašytoja ir publikuota psichologijos, traumų, sveikatos ir dvasingumo srityse. Ji yra profesionaliai apmokyta terapeutė, klinikinė etikė ir tyrėja, kurios specializacija yra moralinė žala ir atsparumas. Michele raštai buvo aprašyti daugelyje leidinių. Kai ji nerašo, ji padeda asmenims, šeimoms ir grupėms pereiti prie pokyčių, pakeisti konfliktus ir atstatyti gyvenimus po krizės ar pereinamojo laikotarpio.
„Nematykite blogio, negirdėkite pikto, nekalbėkite pikto“ yra šimtmečių senumo patarlė, įkvėpta japoniško raižinio, kuriame pavaizduotos trys beždžionės, kurių kiekviena ranka dengia atitinkamai akis, ausis ir burną. Vakaruose ši frazė buvo siejama su akių užmerkimu į tai, kas teisiškai ar moraliai neteisinga, tačiau pradinė reikšmė buvo ta, kad žmogus visada turi vengti blogio, įskaitant ir poelgius.
Bet ką mes darome kai atsiduriame situacijoje, kai „blogis“ yra neišvengiamas? Kai negalime nustoti to matyti ar girdėti, ar bejėgiai tam užkirsti kelią? Ką daryti, kai kalbėti ar veikti prieš blogį nepatartina, nes tai kelia tiesioginę grėsmę sau arba kažkam ar kam nors, ką mylime? Kas atsitinka, kai gyvenimas priverčia mus rinktis vieną iš dviejų „neteisybių“ arba blogų situacijų, kurių viena pažeidžia mūsų pagrindines vertybes, įsipareigojimus ir įsipareigojimus? Kaip šie vadinamieji „pasirinkimai“ gyvena mūsų viduje? Dar geriau, kaip „neteisybė“ gyvena mumyse, nesvarbu, ar tai mūsų pačių, ar kažkas, ką padarė kiti?
Sąvoka „moralinė kančia“
„Moralinė kančia“ yra 1984 m. filosofo Andrew Jametono sukurtas terminas, apibūdinantis kenčiančių slaugytojų patirtį, kai institucinės ar sisteminės kliūtys neleidžia joms veikti sąžiningai, ypač kai kalbama apie pagrindinius moralės principus ir etines pareigas. Dėl COVID-19 sveikatos priežiūros darbuotojų ir pirmųjų pagalbos teikėjų moralinės kančios svoris buvo precedento neturintis. Tačiau jie nėra vieni. Tiek plačiai paplitęs žalingas pandemijos poveikis visuomenės sveikatai, tiek socialiniai, politiniai ir ekonominiai 2020 m. neramumai privertė daug žmonių susidurti su moraliai slegiančiomis situacijomis. Kartais veiksmai, kurie laikomi etiškais, skiriasi nuo tų, kuriuos žmogus natūraliai pasirinktų arba pasiektų, jei būtų galima kitaip.
Pavyzdžiai apima:
- Tėvai įkliuvo tarp mokymo namuose ir vaikų siuntimo į asmenines pamokas.
- Asmenys, kurių vertybės ir įsitikinimai prieštarauja valstijos ir federalinėms saugos gairėms (arba jų nebuvimui).
- Mažos įmonės turi uždaryti duris, nepaisant to, kad jaučia pasitikėjimo atsakomybę savo darbuotojams ir savo šeimoms.
- Šeimos, kurioms reikia namų saugumo, bet dėl nedarbo ar finansinių problemų nebegali sau to leisti.
- Žmonės labai nori leisti laiką su pagyvenusiais ar vienišais šeimos nariais, sergančiais ar mirštančiais, bet negalinčiais to padaryti dėl pavojų sveikatai.
- Žmonės, pakliuvę į sociokultūrines nuoskaudas ar neteisybes, ir artėjantį jausmą, kad niekas niekada nepasikeis.
- Tektoniniai poslinkiai laikomi priimtinu „pilietiniu“ ir „pilietiniu“ elgesiu ir tų vertybių negerbimu – individualiai ar kolektyviai.
- Jausmas, kad socialinio politinio takoskyros „kita pusė“ daro egzistencinę žalą ir jaučiasi bejėgė ką nors padaryti.
Bejėgiškumas yra moralinės kančios esmė. Tai jausmas, kad mes turėjome arba turime rimtai susikompromituoti save arba kažką, ką vertiname dėl išorinių jėgų, kurios, atrodo, nuo mūsų nepriklauso. Tai taip pat jausmas, kad kiti nesuvokia mums aiškų moralinės reikšmės ar moralinio imperatyvo. Moralinė kančia kyla dėl nuolatinių vertybių negerbimo nei individualiai, nei kolektyviai.
Kai esame moraliai suvargę, dažnai jaučiamės suvaržyti, apribotas, nuvertintas, negirdėtas arba atleistas. Mus lengvai kursto pyktis, pasibjaurėjimas, baimė ir nusivylimas. Laikui bėgant šios emocijos gali mus pripildyti nerimo, išsekimo ar depresijos. Gali atsirasti susiskaldymo jausmas, todėl mums kyla klausimas, kas mes ar kiti esame jų esmė ir kas apskritai yra pasaulis. Tyrimai taip pat rodo, kad moralinis kančia turi ilgalaikių pasekmių, tokių kaip perdegimas, išsekimas, tirpimas, atsijungimas ir sumažėjęs moralinis jautrumas (taip pat vadinamas „užuojautos nuovargiu“).
Ką daryti, jei perdegimas iš tikrųjų yra depresija?
Simptomai gali būti panašūs. Taigi, kaip žinoti, ką patiriate?
Sveikatos priežiūros ar socialinių paslaugų įstaigose, žalingas moralinės kančios poveikis pasireiškia ne tik gydytojams. Pacientai taip pat gali būti neigiamai paveikti dėl paslaugų teikėjų veiksmų ar požiūrio į priežiūrą pasikeitimų. Kasdieniame mūsų gyvenime tokio tipo kalcifikacija gali rimtai pakenkti santykiams ir priklausomybėms. Esant kraštutinei formai, tai gali sukelti „kitojimą“.
Bejėgiškumas yra moralinės kančios esmė. Tai jausmas, kad mes turėjome arba turime rimtai susikompromituoti save arba kažką, ką vertiname dėl išorinių jėgų, kurios, atrodo, nuo mūsų nepriklauso.
Kaip mūsų viduje gyvena moralinė kančia
Žmonės yra įtaisyti aptikti grėsmes ir į jas reaguoti. Kaip ir fizinės grėsmės, psichologinės ir egzistencinės arba „sielos“ grėsmės (kaip ir mūsų vientisumui) gali suaktyvinti kūno nervų sistemą, perkeldamos ją iš ramios, sureguliuotos būsenos į išgyvenimo režimą. Primityviausia smegenų dalis – roplių smegenys – veikia itin budrioje būsenoje, tyrinėja aplinką dėl kitų galimų grėsmių ir paruošia kūną veiksmams.
Atsparumo esminiai skaitymai
Kai tai atsitiks, išskiriamas stresą sukeliančių cheminių medžiagų antplūdis, o tai lemia fizinius, emocinius ir pažinimo pokyčius. Mūsų širdies ritmas ir kraujospūdis pakyla. Mūsų raumenys įsitempia. Visos neesminės funkcijos tampa neaktyvios. Suaktyvėja neigiamos emocijos. Artikuliuoti ir tinkamai išreikšti jausmus ar norus gali būti sunku arba išsekinti. Mūsų dėmesys susiaurėja ir tampa šališkas galimoms grėsmėms. Mūsų empatijos gebėjimas mažėja, o tai trukdo prosocialiam elgesiui, ir mes pasikliaujame instinktyviais gynybiniais mąstymo ir elgesio modeliais.
Tai, kaip mes iš prigimties valdome šią streso reakciją paprastai yra vienu iš trijų būdų: kovoti (bandyti susigrąžinti kontrolę nuginkluojant grėsmės šaltinį ir demonstruojant jam galią); pabėgimas (atsiribojimas nuo grėsmės pasitraukiant arba, esant moraliniam išgyvenimui, sušvelninti situaciją); ir sustingti (neveikimas ar paralyžius; nutirpimas „judesiais“; taip pat išsiblaškymas, neigimas ar atsiribojimas nuo kančios priežasties).
Nuolatinis reguliavimo sutrikimas, kurį sukelia pasikartojantys neapdorotų moralinių kančių išgyvenimai, gali kauptis įkūnytame lygmenyje – tiesiogine prasme, mūsų audiniuose. Kitaip tariant, jis palieka „moralinę likutį“ arba „etinę plokštelę“ (taip pat žinomas kaip „krescendo efektas“), kurios įsitvirtina mūsų būtyje, net ir pasibaigus bet kokiai krizei. Kaip užsikimšusi arterija, ši moralinė okliuzija gali kelti grėsmę mūsų egzistencijai.
Moralinio atsparumo ugdymas
Atsparumas paprastai laikomas gebėjimu atsigauti arba gerai prisitaikyti prie streso, nelaimė ar trauma; ji užtikrina, kad pokyčiai ir iššūkiai pagerintų, o ne pakenktų mūsų gyvenimui, ir sustiprina, o ne silpnina mūsų dvasią. Atsparumas padeda mums suprasti, kad sunkumai neturi palikti mūsų amžinai sugadinti; tik laikinai užginčytas.
Moralinis atsparumas, nors vis dar nauja koncepcija, yra susijusi su psichologiniu atsparumu, tačiau skiriasi trimis būdais. Cynda Hylton Rushton, pirmaujanti klinikinės etikos srities mokslininkė ir Johno Hopkinso slaugos mokyklos slaugos ir pediatrijos profesorė, sako: „Moralinis atsparumas sutelkiamas į moralinius žmogaus patirties aspektus; sprendimų, įsipareigojimų ir santykių moralinis sudėtingumas; ir neišvengiami moraliniai iššūkiai, kurie uždega sąžinę, sumaištį ir moralinį kančią“. Kadangi moralinė sritis yra susijusi su visais žmogiškųjų išteklių aspektais – biologiniais, psichologiniais, kognityviniais, dvasiniais ir santykiniais – moralinio atsparumo ugdymas gali būti naudingas visam asmeniui arba įkūnijamu lygmeniu.
Kadangi 2021 m. ir toliau klostosi sudėtingais būdais, toliau nurodytos praktikos gali padėti ugdyti moralinį atsparumą, kai jaučiatės įsprausti į moralinę nerimą keliančią situaciją ir sunku išlaikyti savo sąžiningumą.